Skip to content

PABELLÓN HÃHÃWPUÁ. BRASIL EN LA BIENAL DE VENECIA 2024

El Pabellón Hãhãwpuá, como se denomina al Pabellón de Brasil en la 60ª Bienal de Venecia, presenta la exposición titulada Ka’a Pûera: somos pájaros andantes, curada por Arissana Pataxó, Denilson Baniwa y Gustavo Caboco Wapichana.

El título Ka’a Pûera alude a dos interpretaciones interconectadas. En primer lugar, se refiere a las zonas de cultivo que, una vez cosechadas, quedan inactivas, permitiendo que la vegetación baja emerja y revele el potencial de resurgimiento. Por otro lado, los tupinambá también denominan a la capoeira como un pequeño pájaro que habita en densas selvas, camuflándose en su entorno.

En esta edición de la Bienal, dirigida por primera vez por un curador sudamericano, el brasileño Adriano Pedrosa, el Pabellón Hãhãwpuá destaca por la presentación de pueblos originarios y su producción artística, en particular la resistencia de los saberes y prácticas de los habitantes de la costa. La exposición aborda temas como la marginación, el despojo y la violación de derechos, e invita a reflexionar sobre la resistencia y la existencia conjunta de la humanidad, los pájaros, la memoria y la naturaleza.

Los representantes del Pabellón Hãhãwpuá son Glicéria Tupinambá, quien trabaja con la Comunidad Tupinambá de Serra do Padeiro y Olivença, en Bahía, para crear sus obras; Olinda Tupinambá y Ziel Karapotó.

Olinda Tupinambá, 1989, Bahia. Vive e trabalha em Pau Brasil, Bahia. Foto Maurício Requião | Ziel Karapotó, 1994, Aldeia Terra Nova, Alagoas. Vive e trabalha em Recife. Foto Micaela Menezes. Edición Karkará Tunga | Glicéria Tupinambá, 1982, aldeia Serra do Padeiro, Terra Indígena Tupinambá de Olivença, Bahia. Foto Method_av Fundação Bienal de São Paulo

Los curadores del Pabellón Hãhãwpuá: Denilson Baniwa, Arissana Pataxo y Gustavo Caboco_Wapichana. Foto: CABREL/Escritório de Imagem. Fundação Bienal de São Paulo

“La exhibición reúne a la Comunidad Tupinambá y a artistas procedentes de los pueblos costeros, quienes son los primeros en transformarse en extranjeros en su propio Hãhãw (territorio ancestral), con el fin de expresar una perspectiva diferente sobre el vasto territorio donde habitan más de trescientos pueblos indígenas (Hãhãwpuá). El Pabellón Hãhãwpuá narra una historia de resistencia indígena en Brasil, destacando la fortaleza del cuerpo presente en la recuperación del territorio y la adaptación a emergencias climáticas», expresan los curadores.

Hasta el año 2001, se consideraba que los Tupinambá estaban extintos. Sin embargo, en ese año, el Estado brasileño finalmente reconoció que no solo nunca habían sido exterminados, sino que estaban luchando activamente por recuperar su territorio y parte de su cultura, arrebatada por la colonización.

«La exposición se lleva a cabo en el año en que uno de los mantos Tupinambá regresa a Brasil después de un largo período en el exilio europeo, donde había estado desde 1699 como prisionero político. La prenda cruza el tiempo y sitúa los problemas de la colonización en la actualidad, mientras que los Tupinambá y otros pueblos continúan sus luchas anticoloniales en sus territorios, al igual que los Ka’a Pûera, pájaros que caminan sobre los bosques resurgentes», agregan los curadores.

Glicéria Tupinambá convoca a los mantos de su pueblo para crear la instalación «Okará Assojaba». Vista de la instalación en la 60° Bienal de Venecia, 2024. Foto cortesía Pabellón Hãhãwpuá
Glicéria Tupinambá convoca a los mantos de su pueblo para crear la instalación «Okará Assojaba». Vista de la instalación en la 60° Bienal de Venecia, 2024. Foto cortesía Pabellón Hãhãwpuá
Glicéria Tupinambá, Dobra do tempo infinito [Pliegue del tiempo infinito], videoinstalación con semillas, tierra, redes y jererés. Vista de la instalación en la 60° Bienal de Venecia, 2024. Foto cortesía Pabellón Hãhãwpuá

Glicéria Tupinambá convoca a los mantos de su pueblo para crear la instalación Okará Assojaba. Okará es una asamblea de la nación Tupinambá cuyo objetivo es crear un consejo de escucha donde se reúnan los líderes que portan los mantos Tupinambá: las mujeres, los chamanes y los jefes.

La instalación Okará Assojaba alude a esta asamblea al presentar un manto tupinambá tejido colectivamente por la artista con su familia y la Comunidad Tupinambá de Serra do Padeiro, que va acompañado de otros mantos/tarrafas (redes de pesca). La obra se compone también de once cartas escritas por Glicéria, firmadas junto con la Asociación del Pueblo Tupinambá de Serra do Padeiro y enviadas a museos que conservan en sus colecciones mantos tupinambá y otros elementos de su cultura.

En Dobra do tempo infinito [Pliegue del tiempo infinito], una videoinstalación con semillas, tierra, redes y jererés, Glicéria Tupinambá crea conexiones entre los tejidos de las redes de pesca y los trajes tradicionales. Según el pensamiento de Tupinambá, las intersecciones entre las puntadas de las redes de pesca y las prendas de vestir conectan también las épocas: la tradicional y la actual. En la obra, la artista nos invita a conocer a los maestros de su comunidad y a dialogar con los jóvenes, añadiendo más cabos a este pliegue temporal.

Olinda Tupinambá, Equilíbrio [Equilibrio]. Vista de la instalación en la 60° Bienal de Venecia, 2024. Foto cortesía Pabellón Hãhãwpuá
Olinda Tupinambá, Equilíbrio [Equilibrio], 2020, still de video. Cortesía de la artista y Pabellón Hãhãwpuá

Con la videoinstalación Equilíbrio [Equilibrio], Olinda Tupinambá amplifica la voz de Kaapora, la entidad espiritual que vela por nuestra relación con el planeta y que también da nombre al proyecto de activismo medioambiental que lidera en la Tierra Indígena Caramuru. La obra consta de un retrato de la condición humana en la Tierra y un debate crítico sobre la relación destructiva de la civilización con el planeta del que depende. Para Olinda Tupinambá, cuidar este planeta e interactuar respetuosamente con otros seres vivos es la única manera de llegar a ser verdaderamente civilizados.

Ziel Karapotó, por último, se enfrenta a los procesos coloniales en Cardume [Escuela de peces], una instalación que combina una red de pesca, maracas de calabaza y réplicas de proyectiles balísticos, envueltos en un paisaje sonoro con sonidos de ríos y torés (cantos tradicionales del pueblo Karapotó) mezclados con sonidos de disparos.

Cardume evoca la lucha por los territorios frente a los procesos genocidas de los últimos 523 años, pero sobre todo reafirma la resistencia indígena por medio de la vida: los torés afirman la espiritualidad; la red de pesca representa las corrientes de los ríos, los mares y la abundancia de peces; y, por último, la maraca conecta a los pueblos indígenas con la tierra en la que viven.

«El Pabellón Hãhãwpuá cuenta una historia de resistencia indígena en Brasil, de adaptaciones ante emergencias climáticas y del cuerpo presente en las retomadas», concluyen los curadores. «Hãhãwpuá es como los Pataxó llaman a este gran territorio que recibió el nombre de Brasil, y que antes de la llegada de los colonizadores recibía tantos otros nombres. Es importante reconocer a Brasil como tierra indígena y que las más de trescientas naciones que viven en esta tierra continúen hoy sus luchas en defensa de sus memorias y conocimientos tradicionales».

Ziel Karapotó se enfrenta a los procesos coloniales en su instalación Cardume [Escuela de peces]. Foto cortesía Pabellón Hãhãwpuá

Pabellón de Brasil en la 60ª Exposición Internacional de Arte – La Biennale di Venezia
Comisaria: Andrea Pinheiro, presidenta de la Fundação Bienal de São Paulo
Curadores: Arissana Pataxó, Denilson Baniwa y Gustavo Caboco Wapichana
Participantes: Glicéria Tupinambá con la Comunidad Tupinambá de Serra do Padeiro y Olivença, Bahía; Olinda Tupinambá; y Ziel Karapotó


Pabellón de Brasil (Pabellón Hãhãwpuá), Giardini Napoleonici di Castello, Venecia, Italia
20 de abril al 24 de noviembre de 2024

También te puede interesar

Vista de la exposición "Acontece que somos canibais", de Glauco Rodrigues, en Bergamin & Gomide, São Paulo, 2021. Cortesía de la galería

GLAUCO RODRIGUES: SUCEDE QUE SOMOS CANÍBALES

La relevancia y atemporalidad de la obra de Glauco Rodrigues, en la que desfilan temas y mitos de la vida brasileña, es descrita por Frederico Morais como una en la que "todo es canibalizado,...

Vista de la exposición "Cuerpo Presente", de Marlon de Azambuja, en El Tanque, Tenerife, Islas Canarias, 2017. Foto cortesía del artista

Marlon de Azambuja:cuerpo Presente

"Cuerpo presente" es una acción y una videocreación de Marlon de Azambuja (Brasil, 1978), un experimento cercano al site specific, una obra situada contextualmente, que traslada la potencia de la pieza a la experiencia...