MINERVA CUEVAS: ECOLOGÍA SOCIAL

Revisar hoy la obra de Minerva Cuevas (México, 1975) implica asumir que la ecología constituye una dimensión crítica de nuestra realidad, atravesada por relaciones históricas de poder, violencia y desigualdad. En su actual exposición Ecología Social, presentada en el Museu de Arte de São Paulo (MASP), la crisis ambiental aparece como síntoma de una organización social jerárquica, extractiva y profundamente desigual. No se trata, entonces, de una práctica orientada a representar la catástrofe, sino más bien a interrogar las condiciones que la hacen posible.

Desde finales de la década de 1990, la práctica artística de Cuevas se ha venido desplegando como una arqueología del presente. Su trabajo se sitúa allí donde las nociones de valor, intercambio y propiedad —pilares del capitalismo— se vuelven visibles en los objetos más banales de la vida cotidiana. Instalaciones, murales, pinturas e intervenciones gráficas conforman un dispositivo visual y crítico que no distingue entre economía, ecología y política, entendiendo que estas dimensiones se producen de manera interdependiente.

En este sentido, el concepto de “ecología social”, formulado por Murray Bookchin y que da título a la exposición, no sirve simplemente de marco teórico, sino como una estructura sólida que sostiene la obra: la convicción de que no existe equilibrio ambiental posible sin una transformación radical de las relaciones sociales.

Uno de los núcleos más elocuentes de la exposición es el conjunto de obras que aborda la historia y los efectos del extractivismo petrolero. En piezas como Understorm (2022), así como en una serie de paisajes pintados por la propia artista y posteriormente intervenidos con chapopote, Cuevas introduce una materia que desestabiliza cualquier ilusión de representación.

El chapopote —derivado del petróleo— no solo cubre parte de la superficie pictórica, sino que la corroe y la desborda, desplazando la imagen hacia un régimen de lectura donde deja de ser ventana para convertirse en herida. Un chorreo semisólido desciende desde el borde inferior de estos paisajes, evocando tanto los derrames causados por la industria petroquímica como el uso ritual y utilitario de esta sustancia en comunidades prehispánicas.

Esta tensión material simboliza, en la obra de Cuevas, una superposición de historias. El chapopote remite a la vez a la cosmogonía indígena y a la violencia moderna del extractivismo; a un saber ancestral y a la devastación industrial.

La serie Petroliana (2017–2024) radicaliza esta operación mediante una estrategia de desplazamiento simbólico. Latas usadas de aceite para motor se transforman en floreros que contienen ramos de flores artificiales. La escena es inquietantemente bella, pero profundamente irónica. Aquí, la naturaleza aparece como ornamento producido a partir del mismo material que ha contribuido a su devastación. Cuevas expone así una de las paradojas centrales del capitalismo contemporáneo: la capacidad de producir simulacros de vida a partir de la destrucción de las condiciones que la sostienen.

Los murales de gran formato presentados en el MASP amplían esta reflexión hacia el territorio y la historia colonial. Obras como Terra Primitiva (2006) despliegan una iconografía donde selvas exuberantes, animales y figuras humanas conviven con la violencia explícita de marcas corporativas, aviones y maquinaria industrial. Los logotipos de empresas agroquímicas y extractivas aparecen como agentes que reconfiguran y someten al paisaje a una violencia estructural persistente. En estos murales, la naturaleza es propuesta como un lugar de conflicto donde se inscriben procesos de expropiación, desplazamiento y racismo ambiental.

La dimensión ecofeminista de la obra de Cuevas se manifiesta con especial fuerza en Female Earth (2021), donde el cuerpo femenino se funde con el paisaje. La pieza abre una lectura crítica de la historia moderna, estableciendo vínculos entre la explotación de la tierra, la subordinación de las mujeres y la violencia sobre los cuerpos no humanos. Las referencias a los textos de Carolyn Merchant y Carol J. Adams ponen de manifiesto cómo el lenguaje y las representaciones han contribuido a naturalizar estas formas de dominación.

Otro elemento clave en la exposición es el cacao, abordado por Cuevas como sustancia cargada de historia, ritual y conflicto. En obras como Feast (2015) y To Rebel (2015), el cacao aparece como un vector que conecta cosmologías mesoamericanas, economías coloniales y circuitos globales de consumo. Al subvertir el diseño de empaques y los códigos publicitarios del chocolate —un producto edulcorado, ligado al placer y al consumo afectivo—, la artista revela las capas de explotación que se esconden tras un bien aparentemente inocente, cuestionando la manera en que el mercado anestesia la memoria histórica.

Este abordaje crítico alcanza una de sus formulaciones más complejas en Mejor Vida Corp. (1998–presente), proyecto que atraviesa toda la trayectoria de Cuevas. Concebida como una corporación sin fines de lucro, esta iniciativa desarma los sistemas de valor corporativos mediante la distribución gratuita de productos y servicios. Más que una parodia, Mejor Vida Corp. opera como un laboratorio de redistribución simbólica, un ejercicio de lo que la artista denomina “micro-sabotaje”: acciones mínimas que erosionan la lógica de la escasez y cuestionan la naturalización del mercado como única forma de organización social.

La pertinencia de la obra de Minerva Cuevas radica en su negativa a separar ecología de política, naturaleza de economía, estética de conflicto. En medio del colapso ambiental y la intensificación de las desigualdades, Ecología Social no ofrece respuestas cerradas ni soluciones tranquilizadoras. Propone, en cambio, un espacio de fricción, donde el arte actúa como dispositivo crítico capaz de revelar las estructuras invisibles que organizan lo cotidiano.

Pensar la ecología como una cuestión social —como sugiere Bookchin y como insiste Cuevas— implica aceptar que no habrá reparación ambiental sin una transformación profunda de las relaciones humanas. En ese sentido, la obra de Cuevas no se limita a denunciar, sino que abre un campo de imaginación política donde el arte se vuelve una herramienta para desnaturalizar el presente y ensayar otras formas de vida en común.